不可预测
Posted: Sun Mar 02, 2025 8:52 am
两个词:躁动和觉醒。他们俩都拥有贵族证书。 《不安》因佩索阿在同名(遗作)书中对它的赞扬而声名狼藉[1] ,该书是葡萄牙语《德萨索塞戈》的译本。它比那些必须被认定为平庸的担忧更富有诗意和尊严。我们在杰拉德·加鲁斯特(Gérard Garouste)的自传[2]中发现,它作为一个形容词出现。在这两种情况下,这个表达都指的是主体处于焦虑不安的状态,他者威胁他必须时刻保持警惕,而这种焦虑不安的状态就是主体处于永远警惕的状态。 Intranquille 是一位瞭望员,负责在战争中监视特洛伊城墙和马奇诺防线的城市。他不被允许睡觉,也不被允许享受安宁,这是那些自认为安全无虞的人的命运。迪诺·布扎蒂的杰出小说《鞑靼人的沙漠》[3]表明,无休止地等待敌人的出现是多么徒劳无功。受同一悲剧时期的启发,朱利安·格拉克 (Julien Gracq) 的《叙尔特河畔》[4] ( Le Rivage des Syrtes)也讲述了面对令人不安的陌生事物时,顽固警惕的无能为力。就好像这些防御从定义上来说就注定要失败。仿佛它们只是已宣布的灾难的预兆。 不安与清醒是相互关联的。第一个术语指的是“警觉”的情感,带有焦虑和忧虑的色彩。第二种说法是一种理想,一种与睡眠和梦相反的存在状态,就像被动地放弃命运一样。这是贝阿特丽斯与但丁在炼狱中同行时对但丁说的话。现在是时候让他最终放弃梦游般的演讲,转而拥抱耀眼的真理了:“ 没有什么比梦想更能代表议会了 ” [5]。这是她对那些获得神启的人的期望。但诗人知道,这是一种超越人类的能力,无法通过语言的方式实现:
“ 通过言语来转化,其含义
并不多 ” [6]。
但丁知道觉醒是“超人类的”。这并不妨碍它在 阿塞拜疆 WhatsApp 号码列表 印度神秘主义和佛教中占据显着地位,我对这两种文化的了解都只是通过赫尔曼·黑塞和罗曼·罗兰间接获得的。它属于进口商品,属于欧洲在20世纪初的道德危机中发现的东方思想的对象,这些思想不再是巴洛克时代令人着迷和居高临下的异国情调的模式,而是通向他者的大门,人们希望借此拓宽视野。东方的知识[7]则带来了来自黎凡特的新鲜与光明。
在这组外源性概念中,觉醒仅次于伟大的整体和海洋感觉,我们知道弗洛伊德为它保留了什么样的命运,将它与自恋幻觉的恶臭联系起来。他承认自己封闭的并不是东方,而是我们今天称之为新时代的精神主义,他认为这种精神主义,尤其是荣格的精神主义,有蒙昧主义和混乱的危险。后续事件只是证实了他的担忧,也证明他的保留意见是正确的。
在泰戈尔的作品中,有一些美妙的时刻,觉醒的迹象初现,是灵魂与神圣感觉的结合,是对现实的直接洞察。玛雅的面纱被撕破,感知的幻觉被驱散。简而言之,这样就可以了,这就是所有神秘主义的魅力所在,超越无知的云层,直接通往不可能的事情。尽管拉康抱有拓扑学上的希望(想象着不可能说出来的事情),但这无疑是他最后反对的:没有通道。换句话说:没有闹钟。
这是拉康的一个结论。因为他自己可以声称,如果弗洛伊德和亚里士多德都做了梦,那么他就可以声称自己已经醒了。除了这种有点狂妄自大的态度之外,他的终极教义更强调了这样一个事实:我们一生都在做梦,而潜意识本身只是睡眠之后延续的梦。总而言之,唯一可能的觉醒是现实的创伤性冲击,它将把我们从短暂的生活中解救出来。
这一切与媒体在我们这个传染性时代所谈论的内容不无关联。卡桑德拉 (Cassandras)、皮西厄斯 (Pythias) 和其他女巫比比皆是,用各种语气告诉我们,她们已经警告过我们有危险。那些需要 Grands Ya qu'à 和天意的善良人们在这些自封的守望者面前匍匐前进。很多人都对未来可预测、可规划的时代充满了怀念。不久前,上帝之手和历史唯物主义定律让那些想要的人能够准确了解未来,无论是希望还是恐惧。那么我们的领导人在哪里?他们为什么没有预见到不可预见的事情?恐怖主义、自然灾害还是这场流行病?为什么他们没有未雨绸缪,储备口罩、检测试剂和疫苗来应对尚不存在的疫情?
这忽略了我们在治疗中学到的关于现实如何无法被书写的知识:它只是意外地出现和发生。偶然性、遭遇和事件导致了这一毫无预兆地发生的不可预见事件。当例外变成平常时,这甚至有可能导致我们发明一种新的话语(在社会纽带的意义上)。
“ 通过言语来转化,其含义
并不多 ” [6]。
但丁知道觉醒是“超人类的”。这并不妨碍它在 阿塞拜疆 WhatsApp 号码列表 印度神秘主义和佛教中占据显着地位,我对这两种文化的了解都只是通过赫尔曼·黑塞和罗曼·罗兰间接获得的。它属于进口商品,属于欧洲在20世纪初的道德危机中发现的东方思想的对象,这些思想不再是巴洛克时代令人着迷和居高临下的异国情调的模式,而是通向他者的大门,人们希望借此拓宽视野。东方的知识[7]则带来了来自黎凡特的新鲜与光明。
在这组外源性概念中,觉醒仅次于伟大的整体和海洋感觉,我们知道弗洛伊德为它保留了什么样的命运,将它与自恋幻觉的恶臭联系起来。他承认自己封闭的并不是东方,而是我们今天称之为新时代的精神主义,他认为这种精神主义,尤其是荣格的精神主义,有蒙昧主义和混乱的危险。后续事件只是证实了他的担忧,也证明他的保留意见是正确的。
在泰戈尔的作品中,有一些美妙的时刻,觉醒的迹象初现,是灵魂与神圣感觉的结合,是对现实的直接洞察。玛雅的面纱被撕破,感知的幻觉被驱散。简而言之,这样就可以了,这就是所有神秘主义的魅力所在,超越无知的云层,直接通往不可能的事情。尽管拉康抱有拓扑学上的希望(想象着不可能说出来的事情),但这无疑是他最后反对的:没有通道。换句话说:没有闹钟。
这是拉康的一个结论。因为他自己可以声称,如果弗洛伊德和亚里士多德都做了梦,那么他就可以声称自己已经醒了。除了这种有点狂妄自大的态度之外,他的终极教义更强调了这样一个事实:我们一生都在做梦,而潜意识本身只是睡眠之后延续的梦。总而言之,唯一可能的觉醒是现实的创伤性冲击,它将把我们从短暂的生活中解救出来。
这一切与媒体在我们这个传染性时代所谈论的内容不无关联。卡桑德拉 (Cassandras)、皮西厄斯 (Pythias) 和其他女巫比比皆是,用各种语气告诉我们,她们已经警告过我们有危险。那些需要 Grands Ya qu'à 和天意的善良人们在这些自封的守望者面前匍匐前进。很多人都对未来可预测、可规划的时代充满了怀念。不久前,上帝之手和历史唯物主义定律让那些想要的人能够准确了解未来,无论是希望还是恐惧。那么我们的领导人在哪里?他们为什么没有预见到不可预见的事情?恐怖主义、自然灾害还是这场流行病?为什么他们没有未雨绸缪,储备口罩、检测试剂和疫苗来应对尚不存在的疫情?
这忽略了我们在治疗中学到的关于现实如何无法被书写的知识:它只是意外地出现和发生。偶然性、遭遇和事件导致了这一毫无预兆地发生的不可预见事件。当例外变成平常时,这甚至有可能导致我们发明一种新的话语(在社会纽带的意义上)。